О суевериях, приметах и прочих колдовских страстях писалось и говорилось уже немало, но, к сожалению, воз и ныне там… Лукавый не дремлет. Больше всего любит он покуражиться над людьми, объявляющими себя православными, но имеющими к Церкви Господней отношение, выражающиеся в модной нынче формулировке: «У меня Бог в душе». И не удивительно. Ведь подобное «православие», составленное по правилам личного, телесного благополучия, без духовных навыков, молитвенного опыта и церковных Таинств – прекрасная почва для красивых цветов, которые, однако, нельзя нюхать из-за смрада и тем более срывать из-за яда и шипов. Издали – самые что ни на есть всамделишные цветы, а подойдёшь поближе – мерзость. Так и в вере околоцерковных людей: вроде бы всё достойно, благочестиво. Весь антураж соблюдается, на набожность похоже. Да вот беда: за внешним нет внутреннего, а если и есть, то хозяин – старый знакомец с рожками и хвостом. Впору фильм снимать: «Особенности благочестивого язычества».

Протоиерей Александр Авдюгин.

 

            Несмотря на то, что русский народ принял Православие уже более тысячи лет назад, он ещё хранит в своей памяти множество неписаных и довольно странных ритуалов, которые иначе, чем языческими не назовёшь. Эти нелепые и бессмысленные, а то и вовсе душевредные обычаи передаются иногда с большим усердием, чем церковные Таинства и обряды. В XX веке, когда прервалась нить церковного предания, языческие суеверия и ритуалы, негласно поощряемый советской властью, распространились повсюду. И сегодня многие из нас исполняют их, даже не задумываясь об их смысле и о том, какую опасность для души они в себе таят.

 

            Что такое суеверие?

            Слово «суеверие» образовано от славянских «суе» - напрасно и «вера», и буквально означает напрасную, бессмысленную веру в потусторонние силы. Основание для этой веры человек находит в убеждении, что от этих потусторонних сил можно найти защиту и даже получить выгоду, если научиться вести себя определённым образом.

            Христианство, как и другие традиционные религии, открыто заявляет, что за любыми «потусторонними» и таинственными силами всегда скрываются бесы, которые пугая людей и строя им козни, вынуждают нас поклоняться им.

            В быту наши попытки «договориться» с этими силами или бесами проявляются в придумывании и соблюдении различных обрядов и ритуалов: использовании талисманов, нанесении на тело «защитных» татуировок, совершении различных магических жестов и т.д. Например, дети искренне считают, что если врать, скрестив на руке пальцы, то такое враньё «не считается» и не является плохим делом. Недалеко от подобных «премудростей» ушли и многие взрослые, плюющие через плечо от сглаза и свинчивующие с дверей квартиры число «13». Особое значение во всех этих языческих глупостях занимают приметы: определённым событиям или предметам приписывается способность рассказывать о будущем.

            Большинство суеверий имеют глубокие исторические корни, основа которых – в древних языческих ритуалах, настоящий смысл и значение их забыты, а оставшееся, по сути, давно переживается нами как нечто самостоятельное.

            Редко кто из нас знает, почему надо бояться чёрной кошки или не вставать с левой ноги, и уж совсем немногие пытаются задуматься, а правда ли это.

            Для людей, верящих в приметы и обряды, главными причинами, как правило, являются страх перед будущим и беззащитность перед миром. Не последнюю роль играют любопытство и желание узнать «что с нами будет», попытки избежать неприятностей, утешиться, или просто желание «быть как все» - «вдруг в этом что-то есть».

            Все эти причины, как и личностные особенности каждого из нас и нашей психики, и способствуют распространению суеверий, которым мы особенно подвержены в экстремальных обстоятельствах.

            Чем же вера в Бога, вера истинная, отличается от суеверий?

            В первую очередь – предметом своей веры. Вера истинная и неложная имеет своим предметом Бога – Творца всего существующего. Эта вера – не продукт наших эмоций или раздумий, чувств или настроений. Вера в Бога – дар от Самого Бога, и обязательно имеет в себе диалог между верующими в Бога и самим Богом. Такая вера способна, по словам Спасителя, горы двигать, потому что в общении с Богом через молитву и Таинства, христианам подаётся Божественная сила – благодать, которая творит из нас новых людей, способных войти в Царство Небесное, и которая помогает нам справляться с невзгодами.

            Суеверие же предметом веры имеет вымысел или искажённую злыми духами до неузнаваемости какую-то часть истины о мире. То есть суеверие – это вера в заведомую ложь и в тех, кто её производит – в бесов. Но мы знаем, что бесы сами находятся в руках Божиих и пользуются относительной возможностью вредить нам только по Божьему попущению. Весь вред, который наносят нам злые духи, Бог превращает в пользу для нашего спасения. И только  наше нежелание увидеть это и исправить жизнь по заповедям приводит нас к гибели.

            То есть, получается, что суеверный человек не только не желает получить власть над бесами, подаваемую каждому из нас в церковных Таинствах и в жизни по заповедям, но и сам склоняет свою шею под бесовское иго – мол, приходи и царствуй.

            Суеверный человек считает, что его личное благополучие зависит только от того, насколько успешно он научится управлять силами природы и духами. И любовь Божия, и воля Божия о нас, и Божественный Промысел – предвидение и предзнание Бога о нас, выражающиеся в постоянной заботе. Ему неведомы. Не знает такой человек и не хочет знать, что скорби и страдания, попущенные Богом в жизни каждого, являются проявлением любви Божией к нам – горьким лекарством, которое исцеляет наши страсти и грехи, как бы прижигая их. Если человек принимает посланные ему болезни, горести и невзгоды со вниманием, старается найти в себе корни и причины этих невзгод, устраняет духовной борьбой грехи и страсти, вызвавшие эти несчастья, то он духовно растёт и приближается к Богу.

            Суеверие как вера суетная, не приносит пользу душе – это настоящая духовная болезнь, которую можно уподобить наркомании. Она образуется там, где нет веры в Бога и истинной духовной жизни.

            Многие заявляют, что «вера у них в душе», и что «в Бога верю, но в церковь не хожу». Подобная вера, не подкреплённая молитвой и исправлением жизни по заповедям, рано или поздно превращается в суеверие. Она представляет собой обрывки самых разных учений и философий, где Ангелы соседствуют с энергией Кундалини, а гадание на картах мирно сосуществует с Господом Богом. Всю лживость и опасность такого состояния души показывает полное отсутствие изменений человека к лучшему. Такие суеверы обуреваемы и злобой. И завистью, и гордостью, и самомнением, и осуждением, и превозношением над ближними, и лживостью, и ещё сотнями пороков, которые свидетельствуют о том, что они лгут сами себе, и вместо спасения губят себя.

            Но возразят мне, есть случаи, когда приметы сбываются, гадания осуществляются. На это отвечу – Сам Господь предупредил нас, что «по вере вашей да будет вам». Во что верите, то и поведёт вас по жизненному пути, тем и будете управляться в жизни. Поверите, что ваша судьба зависит от пуговицы или кошки – Господь попустит вам впасть в собственное неразумие и испытать все неприятности наших заблуждений. Если наша вера опустилась до суеверий, то Господь часто попускает исполнять этим приметам, а колдовским чарам и наветам произвести своё действие, для того, чтобы вразумить маловерного человека.

            К сожалению, после грехопадения, суеверность – как искажённая потребность человеческой души в вере и Богообщении, присуща всем нам. Люди интеллигентные и образованные обращаются к суевериям, когда из общества исчезает память о Боге, люди простые, некнижные, тяготеют к суевериям, так как не всегда могут разумно объяснить себе происходящее с ними. Тяга к суевериям коренится в присущей человеку жажде иного, духовного мира, внутренней уверенности, что «что-то есть», которая в падшем мире есть искажение и стремление к Богу, к Таинству, к жизни в Святом Духе.

 

            Сглаз и порча.

            Сглаз и порча – сегодня одна из излюбленных тем в разговорах между людьми, в газетах и в журналах, в телевизионных передачах. О порче и сглазе говорят и как о доказанном факте, и как о проблеме людей с неустойчивой психикой, и как о недоказуемом явлении духовного мира.

            С точки зрения Православия, сглаз и порча существуют, потому что существуют бесы, с которыми люди могут вступить в отношения, преследуя свои цели. Но это явление не стоит того, чтобы о нём так много говорили. Гораздо больше людей ежеминутно страдают не от таинственных колдовских действий, а от собственной зависти, лжи, гнева, обидчивости и жадности. И гораздо чаще, чем нам хотелось бы, причиной наших несчастий являемся мы сами, наша духовная внутренняя порча и наше желание угождать себе во всём. Нет для многих из нас другого знака, кроме «я так хочу» - и жизнь по этому правилу всегда приводит людей ко многим скорбям – тяжёлым болезням, потере близких, изменам, лишениям, финансовому и материальному краху.

            Когда Господь посещает нас скорбями, напоминая нам о том, что пора бы подумать и о душе, мы воспринимаем это как удар судьбы. Многие из нас тут же бегут к гадалкам и экстрасенсам, чтобы выведать виновника своих несчастий. А виновник – сам человек. Всё что с нами происходит в жизни, от насморка до смерти, - всё в ведении и воле Божией. Ни один волос с нашей головы не упадёт без Его повеления. И даже если беды произошли с нами из-за вмешательства бесов, то разрешил им вмешаться не колдун, а Господь. Колдун или ведьма. Гадалка или экстрасенс – всегда только жалкие орудия бесовских прихотей, которые сами не знают, что будет с ними завтра. И чем больше и упорнее мы верим в колдовство. Тем охотнее бесы будут мутить нам разум, ведь в поисках виноватых мы забываем о своей душе и своих грехах. А Господь, видя наше упорство, оставляет нас с нашим выбором один на один. Ведь Он сам даровал нам свободу выбрать вечную жизнь или вечную погибель. И мы сами для себя готовим свою вечную участь.

            А как часто мы получаем от колдунов вожделенный ответ, что виноваты, конечно же, тёща или свекровь, соседка или любовница, жена или подруга. В наших душах тут же вспыхивает жажда мести, и мы готовы на всё, чтобы «добиться справедливости». Мы всегда кого-то подозреваем в своих несчастьях, и, чаще всего, это оказываются как раз те, кого мы сами и обидели. Кому сами причинили зло. Так человек попадает в порочный круг по принципу «ах, ты так, тогда я – вот как!». И между людьми завязывается такая ненависть, в ход идут такие приёмы, что бесы могут отдыхать. Мы сами загоним себя в ад попытками навести «справедливость».

            Важно понять, что порча и сглаз могут повредить только тем, кто в них верит и кто сомневается или вовсе не верит во всемогущество Божие. Каждому из нас по вере даётся, и наша уверенность в том, что нас сглазили или испортили не доведёт нас до добра. Верующий христианин при нашествии на него любой печали или беды, в первую очередь, призовёт на помощь Бога, Матерь Божию, Ангела Хранителя и святых, а потом просит у Бога, в чём он согрешил и чем навлёк на себя скорби. В молитве и покаянии беды растворяются, а бесы – посрамляются. И нет такой порчи, сглаза или колдовства, которые могли бы одолеть наше смирение, наше покаяние в грехах, нашу веру в Бога. Если, конечно.они у нас есть. Любая примета и любая порча – ничто, прах и вздор перед Лицом Божиим, и нам стоит помнить об этом.

            А если в чём согрешили, то не дожидаясь нашествия скорбей, принесём Богу наши слёзы и наше желание исправиться, и тогда никакое колдовство будет нам не страшно!

            Что же касается тех, кто считает себя испорченным или сглаженным, тому посоветую внимательно исследовать свою жизнь, тщательно подготовиться к исповеди и прийти на неё не за десять минут до начала Причащения, а заранее, чтобы была возможность рассказать священнику о грехах. Как правило, после нашей просьбы к Богу указать нам на наши грехи, на ум сами собой приходят те поступки, в которых укоряет нас совесть и которые могли быть причиной несчастья. Следует прибегать к спасительным Таинствам Исповеди и Причастия как можно чаще, искренне укоряя себя самого во всём происшедшем и испрашивая у Бога милости. Конечно, необходимо молиться и за тех, кого мы, чаще всего несправедливо, упрекаем в наших бедах. Молитва за врагов даётся малой кровью, но она созидает наше спасение.

            Да не уйдём мы неисцелёнными!

 

            Околоцерковные суеверия как духовная проблема.

            Итак, суеверие – ложная, напрасная вера. Но суеверия отличаются от прямого сотрудничества с бесами – занятий гаданием, магией и оккультизмом. Обретя истинную веру в Бога, принимая спасительные Таинства, доверяя Богу свои страхи и скорби, мы сравнительно легко оставляем бессмысленные ритуалы и обряды. Но если человек сам, добросовестно, по свободному выбору вступает в общение с падшими духами – так просто ему уже не уйти. Душа может повредиться настолько, что покаяние уже станет невозможным. Но сейчас мы говорим именно о суевериях.

            Оказывается, самые страшные суеверия – это суеверия околоцерковные, распространяемые людьми таак или иначе не чуждыми Православия и, возможно, даже регулярно посещающими храм. Такие прихожане зачастую считают великим грехом изменить пустой обычай, отвергнуть бессмысленное поверье и, в то же время. Без смущения нарушают заповеди Божии. «Я есмь Господь Бог твой: да не будут у тебя бози иные. КромеМене», - гласит первая заповедь Закона Божия. Суеверия нарушают именно её. Первой заповедью Господь повелевает нам почитать Его как Единого Истинного Бога и поклоняться только Ему одному. Истинное Богопочитание невозможно без доверия Богу, без знания Бога. Но для человека есть только один путь узнать Бога – это очистить сердце от грехов, стараться жить по заповедям и любить ближнего, как самого себя. Иной путь и иные знания – прелесть, самообольщение и фарисейство, ведущие нас в яму гибели.

            Тот, кто познает Бога не из книг или разговоров, а через молитву, раскаяние в содеянном зле, соблюдение заповедей и Причастии Тела и Крови Христовых – тот никогда не осудит ближнего и не обманется пустыми баснями и нелепыми, часто жестокими к людям, предписаниями

            В основе церковного суеверия всегда лежит желание превосходства над новичком, самовозношение, гордость и уверенность в собственной праведности. Мы должны всегда помнить об этом, когда хотим открыть рот и что-то кому-то «посоветовать».

            Не секрет, что самые популярные вопросы, задаваемые приходящим в храм, это: «Какую молитву читать? Какому святому молиться? Какую службу заказать?» Все они свидетельствуют, что люди ищут действенные, но внешние, «разовые» средства, чтобы избавиться от неприятностей – то есть воспринимают Церковь, как своего рода «комбинат по оказанию духовно-ритуальных услуг».

            Вот из такого отношения к Богу и Церкви как Телу Христову и рождаются церковные суеверия. Люди, в большей степени, расположены искать решение своих проблем в специальной «молитовке», чудодейственной «иконке»… - в том, что замечательный современный публицист священник Димитрий Шишкин остроумно назвал «волшебной кнопкой». Почему именно «кнопкой»? Да потому что на кнопку можно, при необходимости, без особых хлопот нажать, чтобы разом избавиться от проблем.

            Однако Церковь существует совершенно для другого. Она – для исправления накопленных в результате долгой греховной жизни и неправильного отношения к Богу болезней души и тела, бед внешних и внутренних, для действенного, последовательного и целенаправленного изменения жизни благодатью Божией и собственным постоянным духовным трудом. Об этом говорит Господь: Царство Небесною силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11, 12).

            Изустные запреты и «чисто церковные» суеверия.

            Но это не останавливает распространителей околоцерковных суеверий. В среде верующих, особенно в приходах на селе, в небольших городах, бытует множество самых разнообразных запретов, передаваемых устно: какой рукой следует передавать свечку, можно или нельзя прикладываться к иконам после Причастия и т.п. Новоначальным часто трудно узнать и понять, какие из этих «правил» имеют под собой основу, а какие просто придуманы не в меру ретивыми прихожанами. Так полагается начало самым разным суевериям.

            Распространению околоцерковных языческих обычаев часто способствует страх и неуверенность, боязнь уязвить самолюбие, которыми враг рода человеческого часто стесняет людей, чтобы отвратить их от истиной веры. Зачастую околоцерковное язычество распространяется из желания верующих соблюсти переданную им когда-то форму или ритуал. «Сколько себя помню – всегда так было», - самая классическая установка. Зачем было? Кем основано? Какие святые так учили? Есть об этом что-то в Евангелии? – эти вопросы уверенные в своей правоте прихожане не задают. Бывает даже, что священник пытается объяснить о вреде подобных суеверий, а прихожане всё равно сделают по-своему, улучив момент, когда он не видит.

            Но каждый из нас должен твёрдо знать что потакая суевериям и поддерживая их, веря в приметы и непонятно откуда взявшиеся обычаи, мы вступаем в общение с бесами и ответим за собственный грех и за соблазнение им ближних на СудеБожием.

            Уж так получилось, что для многих людей многие нелепейшие вымыслы и суеверия и есть то, что они принимают за Православную веру. Одна православная христианка беседовала со знакомой баптисткой о суевериях. Когда она сказала, что суеверия – это грех, о чём написано в духовных книгах и говорится на проповедях, то баптистка от удивления несколько раз переспросила: «Суеверия-грех? Так и написано? На проповеди священник говорил?».

            «Чему ты удивляешься? - поинтересовалась, в свою очередь, православная собеседница. – Церковь не учит суевериям, это всё люди придумали».

            Между тем, узнать, какие правила канонические и действительно благочестивые, очень просто – надо начать внимательно читать Евангелие и творения святых, разъясняющие нам суть православной веры. Святитель Феофан Затворник, епископ Варнава (Беляев), схиигумен Савва и старец Иоанн (Крестьянкин) – сколько истинных пастырей Божиих оставили нам свой бесценный духовный опыт. Человека, который проверяет свою жизнь по Евангелию и святым, трудно смутить непонятными «можно-нельзя» - его совесть и знания помогут ему не последовать  за суетной ложью и выдумками. Так что, чтобы не метаться, не сомневаться постоянно, что можно, чего нельзя, «когда да почему», единственный выход – превратиться из «захожанина» в прихожанина и исправлять себя по Евангелию.

            Суеверия, связанные с похоронами и поминками.

            Многие приходские священники, особенно те, которым довелось служить на селе и маленьких провинциальных городках, в один голос подтверждают, что больше всего околоцерковных, полуязыческих обычаев связано с отношением к смерти, похоронам и поминальным дням.

            Люди завешивают зеркала, чтобы оттуда покойник не посмотрел, кладут в карманы усопшему деньги, чтобы было чем заплатить за переход на тот свет, ставят ему рюмки с водкой на могилу, подметают после выноса тела, чтобы покойник не вернулся… и таких нелепиц великое множество.

            Множество суеверий языческо-советского толка существует на кладбищах: нельзя говорить «спасибо» (видимо, вклад внесли могильщики из зеков), а только «благодарю».

            Нельзя говорить «до свидания», иначе скоро «свидишься», надо молвить: «прощай». Хотя в данном случае, сколько не прощайся, свидание рано или поздно всё равно обеспечено.

            Нельзя входить теми воротами, которыми внесли гроб, а только через калитку, рядом. Данное представление, по всей видимости, как-то связано с понятием «узких и широких врат», хотя в Евангелии в него вложен совершенно другой смысл.

            Когда гроб выносят для прощания, его ставят на табуретки, а когда убирают, якобы надо эти табуретки быстро схватить и перевернуть вверх ногами. Меня так однажды одна бабуля перепугала до смерти, точным движением выбив данный предмет меблировки из рук и с силой швырнув на асфальт сидением вниз. В чём смысл приметы – затрудняюсь сказать. Вроде бы, тот факт, что на табуретках стоял гроб, можно поправить только прикосновением сидения к земле. Такая процедура делает мебель вновь пригодной для эксплуатации.

            Как только гроб увозят из дому – бабульки наперегонки бегут мыть полы. Ещё бы, за мытьё полов после покойника прощается 40 грехов! Знали? Нет? Теперь тоже будете стремиться полы помыть!

            Есть милый обычай давать всем присутствующим на поминках носовые платки. Потом, когда он попадается, вспоминаешь покойного. Но многие ли желают дожить до того времени, когда память о них заключалась бы в количестве носовых платков?

            О верёвках от завязанных рук и ног усопшего ходит столько суеверий и жутких рассказов, что зря Хичкок творил свои фильмы на фантастических материалах. Для ужастика достаточно было бы стать свидетелем нескольких наших погребений. Недаром колдуны и примкнувшие к ним «народные целители» активно используют эти злополучные верёвки в своих магических процедурах.

            Одно из самых распространённых суеверий в нашей местности: покойнику в гроб надо обязательно положить платочек, а крест дать в левую (а не в правую, как по канонам!)руку. На том свете его Боженька станет ругать, он свободной десницей будет креститься. А платочком слёзы вытирать.

            Бывают и случаи, которые кроме как анекдотичными и не назовёшь.

            Один из ростовских батюшек вспоминал случай из своей пастырской практики: «На погребении попросили проводить усопшего до могилы. А кладбище новое, и ряд могил уже вырыт. И вот я, «вземлыткарь и изметав землю», сделал шаг назад и рухнул в соседнюю пустую могилу. Вроде ничего не сломал, вынули меня. Потом шептались: «Хорошо. Что спиной упал, значит, будет жить». Пока сбылось».

            Или назначают в дальнее село молодого священника на место почившего старого. Через месяц епископу оттуда приходит «телега» с жалобой, что новый иерей «не пустил душу в рай». В чём дело? Оказывается, в том селе прежний батюшка, человек, нужно сказать, добрый, но необразованный, завёл следующий обычай. После погребения все (благо деревня невелика была) садились за стол во дворе храма, широко отворяли ворота, священник поднимал чарку и говорил: «Ну, пусть идёт душа в рай!» Затем начинали поминки. Молодой же это отменил и получил жалобу от односельчан…»

            Про бросание в могилу денег я уже и не говорю – это чистейшее язычество, исходящее из того, что за гробом покойный будет вести жизнь, подобную этой. Другой пример такого рода – втыкание в могилы сигарет: «Любил покойничек подымить!».

            Впрочем, как-то слышал, что этими монетками покойный, якобы, поделится на входе в Царство Небесное. До истерик и скандала доходит, если вдруг вспомнят, что у покойного связаны ноги – как же он пойдёт на небо?! Слышал, что нельзя ставить на могилах каменные памятники – после общего Воскресения покойному будет не под силу идти с этим камнем на Страшный Суд (очевидно, предполагается, что на этот Суд усопшие будут отправляться со сборных пунктов, куда надо будет явиться с «удостоверением личности»)»

            Список суеверий, касающихся смерти и похорон, следует дополнить такими весьма распространёнными заблуждениями, как:

            -завешивание зеркал в доме, где есть покойник;

            -поистине дикий обычай класть на лицо покойного блин, а потом съедать его, веря, что этим уничтожаются грехи усопшего;

            -запрет родственникам умершего нести гроб;

            -верование, будто человек, вернувшийся в дом после выноса тела и до возвращения с кладбища, непременно умрёт;

            -запрет смотреть из окна на похоронную процессию – «а не от умрёшь»;

            -широко распространённое обыкновение на поминках ставить для усопшего рюмку водки и хлеб, а затем сохранять эту «поминальную рюмку» до сорокового дня;

            -обычай лить водку, сыпать хлебные крошки, оставлять конфеты и другие съестные припасы на могильном холме;

            -убеждение, что если усопший не отпет, то его душа остаётся на земле призраком;

            -мнение, что человек, случайно вставший во время отпевания между гробом и алтарём, непременно скоро умрёт;

            -точка зрения, что погребальную землю, которую дают на заочном отпевании, будто бы нельзя хранить дома больше одного дня.

            Перечень можно и продолжить – в каждой местности присутствуют специфические обычаи, связанные со смертью и проводами в последний путь. Однако важно понять, что все они достаточно бессмысленны сами по себе, по своему содержанию и, к тому же, всегда опасны для человека! Ведь суевер добровольно отравляет собственную душу, уводит её от Живого Бога всё дальше и дальше.

            Реальную помощь усопшему мы можем оказать только молитвой о его душе, церковной и келейной, а так же милостыней, подаваемой за него нуждающимся.

            Другие широко распространённые околоцерковные суеверия.

            Значительная часть суеверий связана с церковной свечой и со святыней. К примеру, некоторые считают опасным зажигать свечу от другой свечи – можно взять на себя чужие грехи: так и будет ходить человек по храму, тыкая свечой во все лампадки и гася их одну за другой. Другие боятся передавать свечу через левое плечо. По совету «бабушек и тётушек» освящают квартиры свечкой.

            Повсеместно распространён страх против найденных нательных крестиков: их якобы нельзя поднимать, потому что «поднимешь чужую беду»!

            Люди молятся за обидчиков, «чтобы Господь им отомстил».

            Очень много страхов «потерять благодать после Причастия». Поэтому, якобы, запрещено целовать святые образа в храме после принятия этого Таинства. И никого не интересует вопрос: а зачем вообще нужна такая немощная благодать, которая улетучится, если ты поцелуешь икону?

            Другой большой пласт суеверий связан с так называемыми «порчей» и «сглазом» - в эти явления (то есть колдовство!) верят порой граждане, не один год регулярно посещающие богослужения. А уж о неофитах и говорить не приходится! Люди разных возрастов и образования бегут в церковь со словами «мне/ моей дочери/ внуку сделали!!! Как быть?!»

            Проблема не только в том, что каждый православный христианин должен доверять Богу и не бояться «бабьих басен». «Бойся Бога и заповеди Его соблюдай, ибо в этом всё для человека» (Еккл. 12,13) – не колдуна, а Бога бойся и Ему, а не своему страху, служи! Но гораздо важнее и поразительнее другое – при возникновении проблемы наши православные граждане напрочь отказываются видеть корень в самих себе и даже не пытаются исправить свою душу. Нет! Вся ответственность переваливается на злобных колдунов и прочих гадов.

            Например, мать, вместо того, чтобы признать, что мало внимания уделяла дочери и пропустила развитие заболевания или что дала ей такое воспитание, которое не позволяет найти покой в семье, не привила чаду нравственных ценностей, сама не хотела и дочку не научила терпеть – заявляет, что девушку просто-напросто сглазили! Удобно? Ещё как! Ведь, в самом деле, нелегко признать, что есть и твоя собственная вина в том, что дети выросли равнодушными или порочными, или находят утешение в водке и наркотиках. Очно также  гораздо проще объяснить взвинченный характер внука сглазом, нежели избалованностью – ведь кто баловал-то? Правильно, бабушка. Но разве она это считает грехом?! Да нисколько! Соседка такая и сякая? А кто обострил отношения хуже некуда? В самом деле, «порча» и «сглаз» очень легко нас извиняют: мы ведь хорошие, добрые, это ближние наши плохи – вот, хотят нас со свету сжить… Где здесь вера?! Где благочестие?!

            Суеверия, связанные с Крещенской водой.

            Это ещё одна вызывающая удивление разновидность ложных суеверий и, пожалуй, кроме как в околоцерковной среде, она нигде не может присутствовать. «Богоявленская» и «Крещенская» вода, которая на самом деле суть одно и то же, ибо происходит от двух разных наименований одного и того же великого двунадесятого праздника, почему-то принимается народом за две совершенно разные жидкости, обладающие разным магическим действием.

            Вопреки суевериям, вода, освящённая 5/18 января, ничем не отличается от воды, освящённой 6/19 января. По уставу в Крещенский сочельник полагается освящать воду тем же самым чином Великого освящения—агиасмы, хотя это только предпразднство Богоявления. Вода, освящённая в Крещенский Сочельник и в сам день Крещения Господня, является освящённой крещенской водой, именуемой также Великой Агиасмой, и по своим свойствам ничуть не отличается от любой другой святой воды, освящённой по другому случаю. Божия благодать, освящающая воду, всегда одна и та же, и не бывает более или менее святой воды.

            Никаких ограничений на использование водопроводной воды в Крещение Господне (Богоявление) Церковь не устанавливает. Но использовать принесённую из храма освящённую на чине великого освящения Крещенскую воду, конечно, следует не для мытья и стирки, а с благоговением и молитвой пить, окроплять жилище, причём использовать благоговейно не только в неделю праздника, но и в  течение всего года. В самый праздник кропят всё помещение, «даже и под ноги» - там, где мы ходим, так что не смущайтесь, когда вода оказывается и на полу.

            А если святая вода испортилась? В таком случае её следует вылить в какое-то непопираемое место, где никто не будет ходить – скажем, в проточную реку, или в лесу, в саду под дерево, в  горшок с цветком. Сосуд в котором она хранилась, больше не следует пускать в бытовое употребление. А если Крещенская вода, оставшаяся с прошлого года, допускает обычное употребление, т.е. сохранилась нормально, то её и следует употреблять, как обычно – с благоговением и молитвой пить утром натощак, при экстренной нужде – и в любое время дня.

Разберём также предрассудки, связанные с купанием в Иордани.

Есть благочестивый обычай, впрочем, это не устав и не требование церковное, - совершать полное омовение в Богоявленской воде в праздник Крещения. В России и сопредельных странах это, так называемое, хождение на Иордань, когда на речке, озере, пруду во льду вырубается крестообразная прорубь, и, по совершении крещенского водосвятия, люди совершают там троекратное погружение. Делающие это с верой, в воспоминание великого события Крещения Господня, со смиренным испрашиванием пользы для своей души и тела несомненно, таковую получат сообразно тому, что человеку всего полезнее и нужнее.

Омовение в крещенской воде, погружение в холодные воды, в Иордань в день крещения свидетельствует о вере человека, в несомненную силу благодати Божией, которая сохранит его и в тридцатиградусный мороз где-нибудь на Енисее или Оби от всяких недугов, послужив во здравие души и тела. И, имеющий таковое расположение, получит несомненную духовную пользу от крещенского водопогружения. Стоит добавить, что, если православный человек имеет намерение последовать этому обычаю, следует взять на это благословение у священника. Но, конечно же, погружение в прорубь ни в коем случае не заменяет исповедь, не очищает, как некоторые думают, автоматически от всех грехов, в том числе не извиняет участия в святочных гаданиях. О которых люди подчас помнят лучше, чем об истинном смысле зимних праздников.

Лживо мнение, что 19 января Господь освящает всю воду на земле. Оно восходит к тому типу нецерковной веры во «что-нибудь», тому типу религиозности, который подразумевает нечто магически получаемое: действительно, зачем идти в церковь на службу, вдруг очередь придётся за святой водой стоять? Зачем Богу молиться? Зачем стараться понять, в чём смысл праздника Крещения? Зачем дать себе труд задуматься, какой смысл освящения святой воды, когда можно просто включить кран в ванной и набрать ведро воды, веря, что она святая? Ответ ясен.

Геронтомания или жажда старчества как церковное суеверие.

Поиск «старцев» сегодня чрезвычайно распространён в церковной и околоцерковной среде. Но зачастую он не имеет ничего общего с  подлинным старчеством. Подлинные старцы – мудрые, любвеобильные духовные руководители, многие из которых прославлены Церковью (прпп. Серафим Саровский, Амвросий Оптинский, прав. Иоанн Кронштадтский и мн. др.), и те, кого жаждут обрести (и обретают)  усердные «старцеискатели», - совсем не одно и то же. Стремление многих православных к духовному рабству напоминает времена, когда после принятия Русью христианства по её просторам ходили разные вещуны и волхвы, пугая нетвёрдых ещё в вере людей гневом богов: неурожаями и болезнями. Или петровские и послепетровские времена. Когда старообрядческие посланцы призывали всех бежать в скиты «от антихриста».

«Старец» - это воплощение внутренней человеческой потребности в духовном руководстве и мудром учителе. Образ таких руководителей есть у многих народов. В язычестве мудрые старцы обычно олицетворяют тайные знания: друид, шаман, тибетский лама и т.п. Именно внутренняя потребность в ком-то, кто взял бы на себя труды по нашему спасению, и заставляет людей искать «духовного сверхчеловека». В таких поисках мы забываем, что такой руководитель для всех – это сам господь Бог. И именно для нашего спасения и искупления пришел на землю Сын Божий, второе лицо Пресвятой Троицы, Господь Иисус Христос. И для наставничества и утешения послан нам после вознесения Господа Господь Дух Святой – третье лицо Пресвятой Троицы. Но мы не ищем лёгких путей. Зачем нам в руководителях Бог? До Него, как говорится, далеко, а до Неба – высоко. Вот и ищем мы себе кого попроще, того кто бы льстил нам и был для нас удобен. Обещал бы нам чудесные исцеления и обеспечивал «духовный рост». Не мудрости и спасения ищем мы, бегая в поисках старцев, а оправдания наших собственных грехов, получения духовных даров без труда.

Куда проще отдаться «во власть» «духоносного пастыря» вместо того, чтобы терпеливо идти собственным путём спасения, слушая и исполняя при этом Божию волю, известную каждому из нас из Евангелия. При этом «любители старцев» ни сном ни духом не подозревают, что настоящий боголюбивый старец не насилует и не подавляет волю своих чад, а, напротив, шаг за шагом учит их строить трудные, но полезные для души покаянные и благодатные взаимоотношения с Богом на основании живой действенной воли самого человека. И старчество – это лишь название отношений между двумя людьми, каждый из которых в равной мере нуждается в Божественном просвещении и спасении.

Технофобия и ксенофобия как церковные суеверия.

Технофобия – боязнь продуктов технического прогресса. Этому суеверию чаще всего подвержены старые, больные, одинокие люди. Они считают бесовщиной компьютеры, банкоматы, аудио-видеотехнику, мобильные телефоны и т.д., а тех, кто пользуется техникой – заведомо погибшими людьми, которым предстоит гореть в геене. Технофобы активно способствуют распространению всяких слухов о близком конце света.

Ксенофобия – боязнь всего неизвестного, чужого и нового. Этот вид суеверия охватывает как мирян, так и духовенство. Ксенофобия, как правило, сочетается с «церковным национализмом» и невежеством. Некоторые священники запрещают читать книги известных православных богословов с нерусскими фамилиями. В качестве примера можно привести толкование на Евангелие от Матфея замечательного подвижника и проповедника Русского Зарубежья еп. Мефодия (Кульмана). Книга написана в полном соответствии со святоотеческими традициями толкований Священного Писания, но немецкая фамилия владыки Мефодия, почему-то, невероятно смущает многих современных прихожан и даже батюшек! Этому можно найти единственное объяснение – незнание истории Церкви и полноты христианской традиции заставляют православных ксенофобов понимать Церковь чрезвычайно узко, в пределах «своей» поместной Церкви или даже одного монастыря или прихода.

Как отличить благочестивую традицию от суеверия?

Вместе с тем не стоит выплёскивать вместе с водой и ребёнка, разом отвергая все ритуалы и обряды, существующие в Церкви, под тем предлогом, что о них ничего не написано в Библии. Мы должны различать суеверия и благочестивую традицию. Например, когда священник выходит на полиелей, нельзя проходить между ним и царскими вратами. Это отнюдь не предрассудок. Ведь священнослужитель стоит всегда перед престолом, и в этот момент ему незримо сослужат Ангелы и Святые, а в алтаре присутствует Сам Господь. Когда священник находится в алтаре. Никто не пройдёт между ним и престолом Господним. Никогда, ни при каких обстоятельствах. Священник служит Богу, исполняя Божественные Таинства, и его человеческими руками незримо священнодействует Сам Господь. Это есть убеждение нашей православной веры, а не примета, и церквоное устроение мудро свидетельствует нам о присутствии Божием.

Именно в объяснении коренится различие. Благочестивая традиция разумна, в некотором смысле даже рациональна – она имеет твёрдое богословское и историческое обоснование. Её начало можно проследить в истории, она открыта, развивается во времени – в том смысле, что здесь нет никакой нерушимой магической зависимости. Она всегда учитывает внутренний мир человека, не нависая над ним «дамокловым мечом», но давая духовный простор.

Благочестивая традиция не подавляет человека, не карает его – она помогает ему удерживаться на пути спасения. Суеверие же, как правило, это «вещь в себе» - ритуал, не зависящий ни от духовного состояния каждого из нас, ни от Бога. Это данность: «так положено», «так делается». Почему? Никто не в состоянии объяснить – просто, если поступишь так, то будет хорошо, а если нет, то плохо. Хочешь «плохо»? Нет? Тогда делай, как все, - поступай по принципу «то Евангелие, а то - жизнь»! Но ведь душу-то свою так не спасёшь – об этом забывается напрочь…

Так как же относиться к прихожанам, вольно или невольно распространяющим околоцерковные суеверия?

Сегодня не редкость и в сельских, и в городских храмах встретить людей, как правило, это немолодые женщины, хотя есть и мужчины, которые командуют, рекомендуют, где лучше стоять на службе из-за особой энергетики и каким концом поджигать свечи. Но их характер и подчас смехотворные претензии на всезнайство того, «как правильно», - прекрасный повод проявить христианскую добродетель терпения и смирения. Вспомним и о том духовном законе, по которому каждый из нас видит в людях то, чем полон сам. Святые – святость, грешные – грех. Давайте трезво смотреть в самих себя, и тогда у нас совсем не останется сил и времени на разглядывание и оценку окружающих. Многие говорят, что в нашей церковной повседневности редко встретишь людей по-настоящему приятных. Братья и сестры! Вспомним, что люди, составляющие Церковь, - это и есть мы с вами. И только от нас зависит, будем ли мы приятны окружающим. А ещё хочу напомнить, что Церковь – это Христова лечебница, а мы все ожидаем от Бога исцеления наших духовных недугов. Все мы только на пути в Царствие Небесное, а когда люди в пути, они часто выглядят неприглядно, они утомлены трудностями, им тяжело. Только в трудностях испытывается человек, как металл закаляют только в огне. Поэтому давайте по слову Божиему нести тяготы друг друга, и тем спасёмся, достигнув Небесного нашего жилища! Аминь!

 

Приложение.

Неожиданные вопросы и анти-суеверные ответы на них.

Вот говорят: это-грех, то-грех. Насчёт убийства. Например, я не спорю, а вот почему, как я слышал, красить могильные ограды в високосный год – грех. Есть ли какие-то признаки, по которым можно узнать, что – грех, а что – нет?

Признаки такие есть, самый яркий – это наша совесть. Если она не спокойна – значит есть опасность греха. Потому, кстати, она и называется со-вестью, со-веданием, что благодаря ей человек ведает, что творит, понимает: по-божески он поступает или нет. Однако известно, что совесть поддаётся приручению, и может молчать тогда, когда должна тревожить, и наоборот (что происходит реже) – найти повод для сомнения там, где его нет. Поэтому совесть нужно проверять по Евангелию – читать его чаще и спрашивать себя: а так ли я живу, как нам Христос заповедал? Чтением Евангелия со временем у человека вырабатывается особое нравственное чутьё, благодаря которому можно, не вдаваться в глубокий анализ головоломной ситуации, определять её (ситуации) нравственный заряд – положительный или отрицательный. Ведь для того, чтобы узнать испортилась пища или нет, не обязательно отдавать её на экспертизу – достаточно просто понюхать. Подобным образом помогает человеку и нравственное чутьё.

Что касается могильных оград… Здесь мы сталкиваемся с суеверием. Главная отличительная черта суеверия – егонелогичность, бессмысленность. Ну, в самом деле, - почему нельзя красить оградки в високосный год? Есть этому какое-либо объяснение? Очень сомневаюсь. В запретах же, если они налагаются на человека Церковью, всегда есть смысл, и всегда он восходит к ключевому моменту – соответствию наших поступков воле Божией. Классическое определение греха, кстати, так и звучит – нарушение воли Божией.

В Православии очень много всяких запретов: того нельзя, это грех. Не лишает ли вера нас удовольствий?

Стремление человека к удовольствиям естественно и безгрешно, так как заложено в нас самим Богом. Ведь невозможно поверить в то, что Бог создал нас этакими мазохистами, и смысл нашей жизни – это страдания. Конечно, нет. Однако мы знаем, что удовольствия бывают разными. Многие из них вредны и даже губительны для человека. Достаточно вспомнить для примера то, что принято называть вредной привычкой, - курение. Оно приносит временное удовольствие, но при этом причиняет существенный вред здоровью. Кроме того, дьявол подметил стремление человека к удовольствиям и использует его для придания греху желанности. О кажущейся сладости запретного плода знают, наверное, все. Так что многие виды удовольствия являются лишь обманом, приманкой для того, чтобы мы почаще попадались на удочку греха.

Церковь не хочет, чтобы люди постоянно находились в состоянии обмана, поэтому учит различать, где настоящее удовольствие, а где подделка. Вот от подделок-то мы и должны отказываться.

Итак, удовольствие часто связано с грехом. Поэтому правильнее будет говорить, что Бог вложил в нас стремление не к удовольствию, которое зависит от внешних условий и вместе с ними появляется и исчезает, а к радости и благу. Радость и блаженство нематериальны, поэтому их достижение не зависит от внешних материальных условий. Это значит, что нищий может испытать в своей жизни радость не меньше, а то и гораздо больше, чем богач.

По слову апостола Павла, благодарность и молитва – способ достижения постоянной радости. Христианство учит воспринимать всё, что нас окружает, не как нечто должное, а как подарок от Бога. Всего этого могло и не быть. Более того, всего этого мы недостойны, нет никакой нашей заслуги в том, что мы живём на белом свете. Несмотря  на то, что все мы грешники, Бог дарит нам жизнь и окружающий нас мир. Любой наш обычный день пронизан радостью, нужно только суметь её ощутить. Так оно и будет, если смотреть на мир с благодарностью Богу. Молитва тоже служит источником радости: ведь искренняя, от всего сердца, молитва – это общение с Богом. На своём опыте каждый из нас знает, что есть люди, одно слово которых приносит радость. Бывает даже, что просто находиться с таким человеком радостно. Если такими могут быть люди, то Бог в избытке обладает такой способностью.

Так что вера лишает человека не удовольствия, а его подделок. Более того, она призывает человека к постоянной радости и подсказывает, как достичь её.

Если радость – это хорошо, то почему смех и смехотворство – грех?

Нужно делать различие между радостью и смехом. Православие так и поступает, потому что так поступал Сам Христос. Он говорил и о смехе, и о радости. «Радуйтесь и веселитесь», - говорил Он одним, - и «горе вам, смеющиеся ныне», - другим.

Смех – это способ уйти от реальности, забыть, а не решить проблемы. Юмор – обезболивающее лекарство, которое снимает боль, но не излечивает болезнь. Да, такие лекарства применяются в медицине; да, они могут приносить пользу; да, без них нельзя, но проблемы они не решают. Так и смех, юмор помогает сгладить ситуацию, снять напряжение, легче воспринять неприятности жизни. Порой удачная шутка может разрядить самую взрывоопасную ситуацию. Но через некоторое время проблемы возвращаются. И с этой точки зрения, обилие хохм на экране и в жизни – это симптом, который говорит далеко не о радостности нашей жизни. Спрос рождает предложение. Каково же состояние нашего общества, если обезболивающее в нас вливается такими дозами!

Смех как привычка, как отказ от серьёзного восприятия жизни, как развлечение, как способ заполнить внутреннюю пустоту, как мировоззрение – опасен. Смеющийся постоянно человек пытается естественное стремление к вечной радости заглушить, заполнить, заменить смехом и искусственной весёлостью. Именно поэтому в литературе, предназначенной для подготовки человека к исповеди, среди прочих грехов упоминается смехотворство.

Ещё, конечно же, имеет значение, над чем мы смеёмся. Чаще всего глубинным поводом для смеха служат какие-либо человеческие недостатки, которые и ставят людей в смешное положение. Здесь важно проложить границу между смехом христианина и смехом греховным. Верующий человек смеётся сострадательно, он высмеивает грех, но сочувствует грешнику, потому что ощущает: да я и сам многом таков. Без этого внутреннего содержания смех становится осуждением. А кто осуждает, тот и Богом будет осуждён.

Есть ещё и общественная опасность смехотворства. Она возникает в случаях, когда смех касается закрытых для него тем. Неуместен смех в области священного, смерти, страданий и горя, также он не должен опускаться ниже пояса. Похабщина притупляет  чувство радости, она –ещё одно препятствие на пути к счастью, которое и без того труднодостижимо.

Почему женщине в церковь надо заходить обязательно в платке? Какая разница Богу, в платке я молюсь или без платка?

Женщина в храме покрывает голову неради Бога, а ради людей. Храм – дом молитвы, молимся мы Богу, поэтому всё в храме указывает на Него: нет никаких изображений, кроме икон, не звучит никакой музыки, кроме церковных песнопений и т.д. Красота неизбежно привлекает к себе внимание. Эта особенность психологии человека тоже используется в храме для создания молитвенного настроения. Каждая красивая вещь или изображение призваны прославлять Творца всего красивого – Бога, отражать Его и только Его красоту. В храме должна господствовать только Божья красота, а значит, красота женских волос должна быть прикрыта.

Волей-неволей пришедшие в храм люди отвлекаются, видя перед глазами какое-нибудь феерически рассыпающееся крашено-завитое великолепие чьей-либо причёски, а значит, теряют молитвенный настрой. Поэтому, чтобы не красть у людей минуты общения с Богом, не заслонять красотой своих волос красоты Божией, женщина и покрывает голову.

Таким образом, платок на голове женщины в церкви – знак заботы о ближних, о находящихся в храме людях. Я допускаю, что Богу всё равно, в платке или без платка молится женщина. Но Ему точно не всё равно, как мы относимся к окружающим. Все мы надеемся быть услышанными Богом в своих молитвах. Но как можно рассчитывать на отзывчивость со стороны Бога, если сами мы невнимательны и нечутки к окружающим? Ведь Христос говорил: Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить (Мф. 7,2). Вот поэтому присутствие или отсутствие платка на голове может повлиять на результат молитвы.

Можно ли общаться с людьми другой веры? А дружить? А молиться за них?

Думаю, что на все три вопроса можно ответить «да». Теперь выскажу соображения по каждому в отдельности. Если бы существовал запрет на общение с людьми другой веры, христианство погибло бы в зародыше, ведь такой запрет делает невозможным проповедь Евангелия. Другое дело, что такое общение делает возможным и противоположное: переход из христианства в другую веру. Но если попытаться исключить из жизни всё, что потенциально может привести к утрате или перемене веры, то придётся заткнуть уши, завязать глаза и в одиночестве влачить своё существование. Не думаю, что кого-либо такой образ жизни устроит. Не думаю так же, что и Бога мы этим порадуем. Поэтому, на мой взгляд, в общении с иноверцами нужно провести некую черту между отношениями в повседневных делах и в вопросах веры. В повседневных делах – полная свобода общения, в рамках, конечно, заповедей. В вопросах веры возможен обмен мнениями, обсуждение особенностей вер, сравнение их – всё это очень интересно и к тому же заставляет лучше узнавать свою веру и твёрже её придерживаться, ведь волей-неволей в таком случае человек становится или защитником, или проповедником христианства. В этом деле важно помнить, что особую убедительную силу имеют не столько слова, сколько дела. Христос об этом говорил: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5,16).

Прервать общение с иноверцем, как, впрочем, и с любым другим человеком, следует в том случае, если мы наталкиваемся на навязывание своей веры, когда человек даже не пытается соотносить свои проповеднические усилия с нашим желанием их воспринимать, если мы слышим откровенную и сознательную хулу против нашей веры, если собеседник одержим желанием постоянно спорить по вопросам веры. В таких случаях, когда человек по отношению к нам глух, вряд ли имеет смысл поддерживать «игру в одни ворота».

Дружба между людьми разных вер не только возможна, но и желательна; она, безусловно, лучше вражды: тот, кто находится в состоянии вражды, далёк от Бога, каким бы он Егони представлял. Если человек с ближним не может мирно ужиться, то, как он сможет наладить отношения с Богом, столь далёким от нашего разумения?

Молитва за иноверных возможна, но, разумеется, с оговорками. Поскольку человек не изъявил желания присоединиться к Православной Церкви, Она (Церковь) не может навязывать такому человеку своих молитв. Поэтому церковное поминовение иноверцев на литургии, молебнах, панихидах, иных молитвенных последованиях не совершается, за них не подают записки о здравии и упокоении. Единственный способ возможного их церковного поминовения – это звучащее на литургии и других службах прошение «О богохранимей стране нашей, властех и воинстве ея». Когда мы так молимся, то, естественно, имеем в виду, что не все представители нашей страны, власти и воинства – православные.

Есть ещё такое понятие, как молитва келейная, то есть личная, совершаемая человеком в келье (то есть дома), наедине с Богом. В такой молитве можно и нужно поминать и своих знакомых иноверцев, если к этому подталкивает нас чувство дружбы. Помня о том, что Бог любит каждого человека и даже каждую тварь, мы можем просить Его о том, чтобы Он не обделял тех, за кого мы молимся, Своими благами, нашёл ключик к их душам и привёл к величайшему из возможных благ – познанию истинного Бога.

Можно ли пользоваться косметикой?

Я склонен считать, что всё хорошо в меру, и склонен распространять это мнение на употребление косметики. Прежде всего, конечно, стоит оговориться об оздоровительной косметике, употребление которой имеет целью сохранение телесного здоровья, - в этом случае поводов для настороженного отношения я не вижу. Появляются они (поводы насторожиться), когда речь заходит о косметике как способе украшения тела.

Как всегда, для того, чтобы дать оценку явлению, нужно постараться выяснить побуждающие его причины. Ради чего употребляется косметика: чтобы скрыть какие-то недостатки или же, чтобы привлечь внимание окружающих. К первому случаю я отношусь именно так, как и говорил – косметика хороша в меру. Стараемся же мы бороться, например, с запахом пота, который, хоть и естественен, но неприятен для окружающих. Подобным образом, я  думаю, можно уменьшить неприятное впечатление от дефекта своей внешности, скрыв его с помощью косметики.

А вот во втором случае косметика приобретает характер боевой раскраски. Индеец своим размалёванным лицом честно предупреждает каждого встречного о своих недобрых намерениях: «Ищу врага». Подобным образом и боевая раскраска женщины (во избежание обвинения в гендерном подходе к явлению нужно заметить, что с недавних пор так ведут себя не только женщины, но и своеобразного склада мужчины) несёт в себе определённую информацию. Осознанно или нет, но такая женщина предупреждает встречных о том, что она находится в состоянии поиска, но не врага, а… самца. Неприятно, конечно, это говорить, но как иначе расшифровать подобную нательную живопись? «Ищу уединения?» «Не хочу привлекать внимания?» - вряд ли. Ещё один, по-моему, приемлемый вариант расшифровки – «Мне нравится, когда меня рассматривают». Он просто неизбежно логически разворачивается далее: «рассматривают – значит, и оценивают», а оценивают на предмет чего? На предмет привлекательности, и, согласитесь, не интеллектуальной, а телесной, острее – физиологической.

Трудно сочетать такую озабоченность с православным мировоззрением и самоощущением. И по мере того, как человек это осознаёт (заметьте, слово «человек» я применил по отношению к женщине), вопрос об употреблении косметики сам собой отпадает. Поэтому в своей пастырской практике я не считаю необходимым усердно бороться с употреблением косметики, проще и лучше – помочь человеку вжиться в систему православных нравственных ценностей, и тогда употребление косметики само собой минимизируется до вполне приемлемого и оправданного.

В газете прочёл, что священник телевизор смотреть не советует. А почему? Там ведь и богослужения показывают.

Конечно, телевизор может быть вреден не сам по себе, вредным может быть его наполнение, а также зависимость от него человека. О содержании фильмов и передач много говорить излишне. Есть плохие, есть и хорошие, одних нужно избегать, на другие дозволительно тратить своё внимание. Имеет же смысл подробнее поговорить вот о чём.

Звание и достоинство человека настолько высоко, что подчиняться он может только Богу. Если человек подчиняет себя чему-то иному, это унижает человеческое достоинство, ведёт его (человека) к деградации и вырождению. Не в крайней, но всё же в какой-то значительной степени телевизор способен подчинить себе человека. Даже просмотр богослужений может быть вреден, если он заменяет человеку непосредственное участие в церковной службе. Телевизор передаёт лишь внешнюю картину действий, многое оставляя за кадром. Всё-таки благодать и общение с Богом через телевизор не передашь. К тому же, думаю, каждый из нас на себе испытывал засасывающую силу телевизора. По крайней мере, о себе я это, к сожалению, могу сказать. И так бывает жалко потраченного времени! Как долго живут в сознании (а когда - и в подсознании) образы, почерпнутые в телевизоре! Как они навязчивы! Да к тому же имеют свойство забивать голову в самые неподходящие моменты.

Поэтому я как священник отношусь к телевизору с осторожностью – как врач относится к снотворному, которое он прописывает больному: конечно, лучше обходиться без него, употреблять его лишьв случае необходимости и в строго определённых дозах, не забывать о возможном возникновении зависимости.

Сейчас некоторые женские заболевания лечат гормонами. И прописывают при этом контрацептивы – гормональные препараты. Является ли грехом такое лечение?

Если гормональные препараты принимаются как лечение, то греха нет, если же гормональные контрацептивные препараты применяются для того, чтобы избежать зачатия ребёнка, то ситуация нравственно уже не безразличная. То есть стабилизировать гормональный фон через принятие гормонов можно, но принимать гормоны для того, чтобы уклониться от зачатия ребёнка, - грех.

Грешно ли молиться женщине после выкидыша до того, как будут прочитаны очистительные молитвы? Правда ли, что если женщина, потерявшая ребёнка в результате выкидыша или внематочной беременности, не получит на сороковой день после этого очистительных молитв священника в храме, то её молитвословие поставляется в грех?

Неправда. Наличие в требнике специальных молитв. Обращённых к женщине, потерявшей ребёнка в результате непроизвольного выкидыша или, скажем, внематочной беременности, никоим образом не означает, что она не имеет права молиться до того, или что если она  помолится, то эта молитва вменяется ей во грех, но лишь то, что через совершения этого чина Церковь утешает женщину в её горе, призывает её к ответственному покаянному суждению, нет ли и её собственной вины в произошедшем, ибо и в непроизвольных выкидышах иной раз, и не так редко, поведение беременной женщины имеет немалое значение, и допускает её до полноты участия в церковных таинствах Исповеди и Причастия.

Грех ли подписываться вымышленным именем, задавая вопрос в Интернете?

Всё зависит от цели, которую вы перед собой ставите. Если через подписывание чужим именем мы заведомо вводим в недоумение тех, с кем ведём беседу, - по сути дела, обманываем их, то делать этого, конечно, не следует. Но если задавать нравственно нейтральный вопрос, например, «грех ли подписаться вымышленным именем в Интернете?» - то в этом нет ничего страшного, потому что вопрос настолько общего характера, что в данном случае неважно, каким именем подписался автор вопроса.

Грех ли невольное введение во искушение? Например. Я забыл вещь, и её украли. Прошу вас объяснить суть «невольных грехов», и  относится ли к ним непреднамеренное введение в искушение (или подавание повода к его возникновению) и «если брата моего опечалил», но без желания причинять зло? Правда ли, что в краже забытых вещей всегда виноваты не только воры, но и забывшие? И как тогда изменять своё поведение, ведь тогда можно будет дойти и до совсем  заздравосмысленных самоограничений, и не быть уверенным, что вреда не было?

Не думаю, что это грех. Во всяком случае усердствующему в духовной жизни молодому человеку разумнее сосредоточиться на борьбе с теми грехами, которые мы за собой осознаём, но для искоренения которых у нас иногда не хватает должной степени решимости, иногда последовательности, иногда должной меры усилий. Потому что прежде всего с нас спросят, когда мы уйдём в путь всея земли, что же мы сделали с тем, что знали, что можем и должны сделать, где была наша воля, решимость и горение нашего сердца?

Решусь предположить, что если на это, в основном. Человек сможет дать добрый ответ на Страшном Суде, невнимательно убранный во внешний карман пальто кошелёк, который кого-то расположил засунуть в этот карман руку и стянуть бумажник, будет последним, что возбранит ему войти в Царствие Небесное.

Является ли работа в банке грехом?

Ответ зависит от характера работы и от банка. Если банк занимается легальной деятельностью, если ваша работа не связана  с сознательным укрыванием значительных сумм от правильного налогообложения, если функционирование банка не основано на обмане клиентов, то и нет никакого греха работать в этом банке. Так что вы сами постарайтесь  трезво оценить, чем вы занимаетесь и есть ли в вашем занятии противоречие правде Божией.

Грех ли утаивать от родных ту часть заработанных денег, которую я хочу потратить на благотворительность? В сеье работаю один. Верую и хожу в храм тоже один. Часть денег я утаиваю для помощи в онкологическом детском  отделении, зная, что близкие будут против. Так как финансы ограничены. На пожертвования храму остаётся очень мало. Я оправдываю себя тем, что помощь в болезни – это тоже важно. Правильно ли я поступаю?

С одной стороны, для такого решения можно найти оправдание в житии св. ИулианииЛазаревской, которая выдаваемые ей мужем на хозяйство деньги частично тратила на сирых и убогих. С другой стороны, каждому человеку следует стараться поступать так, чтобы за попечениями о болящих не оказались обделены самые ближние. Чтобы близкие люди, за которых несём непосредственную ответственность, не были лишены необходимого.

Является ли грехом стерилизация кошки или кота?

Нет, стерилизация животных к категории грехов не относится.

Грех ли устроить родственника на лечение в психиатрическую клинику? Моя мама отдала на лечение в психиатрическую клинику свою сестру. Тёте 73 года, у неё полный склероз, она совершенно не понимает, где находится, постоянно стремилась домой, находясь дома. Теперь мама расстроена, думает, что отправила сестру на верную смерть. Говорит, что взяла на себя грех. Посоветуйте, что делать.

Сама по себе организация родственниками лечения в психиатрической клинике не является греховным поступком. О крайне важно внутренне расположить себя к тому, чтобы не отгородитьсяотнесчастной,несущей крест психиатрического заболевания, и, конечно, не оставить её и в доме скорби поддержкой и необходимыми попечениями.

Является ли грехом донорство крови и её компонентов?

Нет, с точки зрения Православной Церкви донорство является не грехом, а добрым делом, помощью людям, которые нуждаются в крови или её компонентах. Лишь одна из крайних околохристианских сект – иеговисты принципиально борются против переливаний крови и донорства. Но Православная Церковь на такой позиции никогда не стояла.